Если исключить массу драматических мифологических деталей, создающих антураж вокруг игры в мяч, то у нас останутся лишь отчетливые события – реинкарнация, включающая смерть, испытания и возрождение человека. А еще появление главных светил и времени. Как уже отмечалось, в мифах майя в пространстве мертвых у времени совсем иное течение и скорость.
РИТУАЛЬНОЕ ОЧИЩЕНИЕ КОСТЕЙ – КАННИБАЛИЗМ
В этом разделе следует добавить еще кое-какие пояснения к главному мексиканскому празднику – Дню мертвых. Речь идет о костях, оставшихся после ритуального поедания тел. Мексиканским антропологам удалось обнаружить немало случаев ритуального очищения человеческих костей и черепов от плоти и дальнейшей их температурной обработки.
Самые крупные находки были сделаны вовсе не у майя, а в центральном районе Мексики – городах Тлателькомила, Тетельпан, и Тлателолко. Исследования показали, что пиршества здесь происходили еще до начала нашей эры. Сразу прозвучало предположение о том, что речь идет о ритуальном каннибализме – феномене достаточно известном в древние времена не только в Мексике или Мезоамерике, но и у других народов. Хотя вряд ли об этом задумываются миллионы христиан, регулярно причащающихся плотью и кровью Христовой – и все равно многие берут на себя смелость считать себя людьми цивилизованными и исключительно духовными, особенно в сравнении с другими, менее «продвинутыми».
Однако вернемся к индейцам. Антропологи связывают ритуальное очищение и выставление, а также захоранивание костей с приходом в Центральную Мексику традиции с севера, где она существовала с 1-го тыс. до н. э. Накануне тольтекского нашествия она распространяется по Центральной Мексике, а уже после Х века приобретает исключительный размах в большей части региона.
Известно, что уже в позднеклассическом периоде человеческие черепа и берцовые кости даже специально выставлялись в храмах. Но своей кульминации эта практика достигла в постклассическом периоде в горной зоне – в виде коллективных захоронений расчлененных скелетов и выставлении в храмах костей, в основном все тех же черепов и берцовых костей. Эти замечательные инсталляции и получили название цомпантли. Состояние костей показало, что имеющиеся на них повреждения свидетельствуют о ритуальном каннибализме.
Диего де Ланда в уже упоминавшейся бесценной хронике «Сообщение о делах в Юкатане» не оставил без внимания подобные практики, еще существовавшие у юкатанских майя: «Этих принесенных в жертву сообща они имели обычай погребать во дворе храма или иначе съедали их, разделив среди сеньоров и тех, кому хватило, а кисти рук, ступни ног и голова принадлежали жрецу и служителям. Принесенных в жертву они считали святыми. Если же это были пленники, захваченные на войне, их господин забирал кости, чтобы извлекать во время танцев как трофей в знак победы». В других случаях «после победы они вырывали у мертвого челюсть и, очищенную от мяса, держали в руке. Во время своих войн они приносили большие жертвы из добычи, а если брали в плен какого-либо выдающегося человека, его приносили в жертву немедленно – во избежание возможного вреда…»
Кстати, такие предметы известны: например, на найденной в захоронении классического периода берцовой кости была нанесена победная надпись.
Так что не станем особо удивляться страшным мифам о том, что кто-то кого-то съел. Этнографы хорошо знают, что, поедая плоть, древние хотели обрести душу и положительные качества человека, которым искренне восхищались.
Глава 9. Через пещеры к звездам: реинкарнация
Впервые о реинкарнационных представлениях индейцев майя в XVI веке написал монах-миссионер Диего де Ланда – его особенно интересовало, каким им виделся загробный мир и можно ли было предполагать, что их верования неким образом сходны с христианскими.
«Этот народ всегда верил в бессмертие души более, чем многие другие народы, хотя не имели такой культуры. Ибо они верили, что была после смерти другая жизнь, более хорошая, которой наслаждались души, отделившись от тела… Наслаждения, которых, по их словам, они должны были достичь, если были хорошими, заключались [в том, чтобы] идти в место очень приятное, где никакая вещь не причиняла им страдания и где было изобилие очень сладостной пищи и дерево, которое они называли Яшче, то есть сейба, очень прохладное и с большой тенью, под ветвями которого, в тени, они отдыхали и веселились все время.
Они говорят, что эти жизни, хорошая и плохая, не имеют конца, ибо не имеет его душа. Они говорили также и считали вполне достоверным, что в этот их рай шли те, которые повесились. И поэтому были многие, которые из-за небольшой печали, тягости или болезни повесились, чтобы избавиться от них и идти блаженствовать в свой рай, где, говорили они, выходила их принимать богиня виселицы, которую они называли Иш-Таб…»[48]
Итак, еще в XVI веке миссионеров крайне заинтересовали представления о реинкарнации, которых придерживались обитатели Нового Света. Монахи пытались отыскать за этими верованиями возможные следы неведомым способом появившегося христианского учения о «воскресении тел», что должно было соответствовать официальной позиции Ватикана о происхождении индейцев от «колен израилевых». Однако в реальности ситуация выглядела несколько иначе.
Иш-Таб – богиня-веревочница. В изображениях предстает повешенной и с трупным пятном на щеке, при этом считалась покровительницей покончивших собой. Дрезденский кодекс, с. 32.
SLUB Dresden, Mscr. Dresd. R. 310 (Public Domain Mark 1.0)
Хотя… Если бы Ланда копнул чуть глубже, то нашел бы много удивительных совпадений.
АСТРОНОМИЯ В МИФАХ
Странное, казалось бы, сочетание: реинкарнация и астрономия. А кто задумывался о причинах того, что рождение Иисуса отмечается в зимнее солнцестояние по солнечному календарю, а его смерть и воскресение – по лунному, привязанному к весеннему равноденствию? И рождение Сына Божьего вдруг становится началом нашей исторической эры?
Поэтому не стоит удивляться, что у индейцев майя глобальная идея реинкарнации тоже не существовала сама по себе. Еще на рубеже нашей эры в Мезоамерике разработали мифологизированную картину мира, полностью подчиненную циклу возрождения души, который был вписан в астрономические расчеты. Об этой новой идеологии официально объявили, вероятнее всего, в 354 г. до н. э. на некоем «Совете Мудрецов», как полагал Ю. В. Кнорозов. Эта дата – 7.0.0.0.0. в календарной записи майя – указывала на потрясающее астрономическое событие: Солнце в весеннее равноденствие всходило в другом зодиакальном созвездии, которое начиналось с яркой звезды – β Овна. В Старом Свете примерно за те же 350 лет до появления Иисуса Христа тоже готовились к переходу восхода Солнца в весеннее равноденствие