Выше уже рассказывалось о том, что чуваши считали, будто мир произошел из союза воды и огня. Другой чувашский космогонический сюжет связывает возникновение мира с отделением неба (мужского начала) от земли (женского). Здесь показательны мифы об изначальности мирового хаоса тенчи хавасра, который уже содержал в себе небо (пелет) и воду (шыв). И только потом возникли солнце, луна, земля и звезды.
Согласно еще одному мифу, бог Тура разделил землю, воду и небо. Сначала, прорубив в восточной части неба отверстие, он дунул в него и поднял небо вверх. Потом, зачерпнув ковшом с длинной ручкой густого ила из воды, подложил его под край неба. Так происходит разделение стихий земли, воды и неба. Наконец, третий сюжет повествует о том, как верховный владыка создает воду и туда помещает семя. Из него возникает сверкающее, как золото, яйцо. Оно оплодотворяется. Морские волны уносят его, разбивают, из него выходят небо и земля. Далее, пользуясь своими силами, объединяющими мужское и женское начало, творец созидает дочь. Впоследствии та выходит замуж и рожает младших богов.
По мнению Алексея Леонтьева, в чувашской мифологии распространены матриархальные версии творения мира. Для подкрепления своего тезиса он приводит ряд интереснейших мифов. Согласно одному из них, мир творят мужское божество Тура и женское Пюлех.
Пюлех аммаше у чувашей — «служебное» божество при Кепе. Оно раздает жребии. Теоним представлен в алтайских языках (монг. бэлэг — «дар»), восходит к корню со значениями «делить», «отделение».
Посовещавшись, боги решают сотворить небо и землю. Тура велит Пюлех поместить в воду закваску. Как только та это делает, вода начинает густеть. Но тут вмешивается Шуйттан — злое начало. Не дожидаясь, пока затвердеет земля, он подымает ветер, земля вздыбливается, образуются разные неровности.
Этот миф напоминает японскую легенду об Идзанаки и Идзанами, когда близнецы-демиурги, стоя на небесном мостике, копьем мешают морские воды.
Ссылаясь на мнение А. А. Трофимова, А. П. Леонтьев утверждает, что у чувашей было представление о богине вселенной Ама (Аму). Об этом говорится в молитве, где Ама называется Матерью, Сотворившей Всю Вселенную. Все, что произошло от нее, полезно, поэтому люди должны приносить ей жертвы.
Но, пожалуй, наиболее интересен чувашский миф, из которого следует, что Тура — богиня. Согласно ему, когда-то на месте земли простиралась вода. И богиня решила отправить своих детей по свету. Вернувшись, они сообщили, что посреди воды увидели клочок земли. После этого богиня решила отделить землю от воды. Так был сотворен наш мир.
Чувашский писатель Мишши Юхма попытался реконструировать первоначальную чувашскую теогонию, выделив Праматерей: Сюттенче (Вселенную) и Аму (Мать Рождения). Ама отделяет от себя Хай (жизнь, материю). Возникает Хевел (солнце, мужское начало). Когда оно проходит через Аму, в ее чреве рождается гора. Потом она разрывается и из нее выходят: Сер (Земля), Уйах (Луна), Ирхи-Шузьм, Касьхи-Шузьм (утренняя и вечерняя зори). После этого Хевел берет в жены сразу двух сестер. Однако рождаются только шуйтаны.
Тогда Ама и Хай порождают яйцо, из которого выходит Тангар (Тура). Он побеждает главного шуйтана и становится верховным владыкой. Затем Тангар видит прекрасную девушку Пюлехсе (раздающюю добро при верховном боге Туре) и женится на ней[80].
Любимым сыном Тангара и Пюлехсе становится Киреметь — божество плодородия. Но люди, движимые алчным желанием присвоить себе богатство и счастье богов, убивают Киреметя, а тело сжигают на костре. Сехмет, его сестра, решает отомстить. Яростной львицей она набрасывается на людей, сея болезни. Тут Тангар одумывается и отзывает свою дочь обратно на небо.
Башкирские и якутские мифы о происхождении родов от животных и мифологических существУ большинства народов Урало-Поволжья и даже Западной Сибири мифы о происхождении родов не образуют отдельного жанра, но у башкир есть целый цикл легенд о возникновении племен и родов.
В предании племени усерген утверждается, что один охотник встретил волчицу. Он хотел ее подстрелить, но та умолила взять ее за хвост и ударить о землю. После этого животное обернулось девушкой-красавицей. Сородичи не приняли невестку и прогнали семью охотника. Обосновавшись в стороне, охотник и волчица дали начало новому Волчьему роду. Родоначальник, охотник, стал зваться Башбуре — Главным Волком.
Есть и предание о происхождении рода Бурзян от медведя. Так, когда-то некий охотник принес домой медвежонка. Вдруг тот заговорил по-человечески. Оказалось, зверь имел человеческих предков. И чем взрослее он становился, тем сильнее проявлялось его существо. Но сын охотника вырос очень сильным, поэтому никак не мог найти себе ровню. Наконец юноша-медведь встретил на берегу Тока девушку-батырку. Она таскала под мышкой мельничные колеса. Схватилась она с медвежьим батыром, и оказалось, что силы их равны. После этого они поженились, дав начало бурзянцам и усергенцам.
Племя юрматы считает себя потомком Юрми-хана, женившегося на лебеди. Представители племени танып возводят свой род к марийцам, которые поклонялись змеям. Также есть башкирский род Елан — «змея».
Существует предание о происхождении рода Кыпсак от шурале. Здесь тотемный персонаж также выступает в женском обличье. Шурале загоняет иноходца, пьет его пот. Тогда хозяин коня намазывает шкуру коня смолой. Шурале прилипает к животному. Человек бьет пойманное существо, пока оно не принимает желаемый облик. В другом варианте легенды шурале выходит замуж за человека из Вятской губернии. Она берет обещание, что муж не зайдет к ней без предупреждения. Тот нарушает клятву и обнаруживает жену со снятой головой.
В якутской мифологии также имеются тотемистические предания. Так, орел почитался сыном небесного божества Хомпоруун-хотоя, главой всех птиц. Якобы именно он принес людям огонь, и некоторые якутские роды представляли его своим покровителем и относились к нему как к старшему родичу. Когда орлы весной прилетали в Якутию, люди верили, что зима отступала под их крыльями. Домашние животные были созданы айы — добрыми божествами. В одном мифе сообщается, что верховный демиург Юрюнг-айы-тойон сотворил коня одновременно с человеком, в другом — владыка неба сначала сделал коня, от него произошел полуконь-получеловек, и только от последнего — человек.
Глава 5. Тюркские эсхатологические мифы. Священная Земля-Вода. Эрлик
Уровни мироздания. Мировое древо БайтерекТюрки, как и многие другие народы, использовали трехчленное деление мира. Так, алтайцы выделяли верхний мир, где главенствовал высший бог Ульгень со своими слугами; средний — человеческий; и нижний, которым правил владыка загробного ханства Эрлик со своей челядью. Такое разделение было особенно характерно для якутской мифологии. При этом выделялось «cреднее место» (орто дойду) — мир людей.
Сам центр мира носил образное название пупа земного. Якутские сказания выделяли «пуп земли на тихом месте», «желтый пуп матери восьмигранной земли». Земля явно уподоблялась женщине с высокой грудью, с «лучшим богатым роскошным местом».
Казахи верили, что Тенгри в древности создал землю. Согласно легенде, идя по плоской и скучной степи, он нес мех, набитый камнями. Тенгри задумал возвести из них стену, чтобы оградить земли от надвигающихся с севера льдов. Но один человек подобрался к богу и незаметно проделал дырку в его мехе, и посыпались из него камни самых разных форм. Так на земле появились горы.
Согласно другой легенде, Тенгри сам создал неровности рельефа. Явился однажды к нему степняк и сказал с доброй завистью: «В каком ты чудном небесном краю, на вершине высокой горы, живешь! Мы же на скучной и ровной, как стол, земле о таком чуде даже не мечтаем!»
«А вы все-таки помечтайте!» — усмехнулся Тенгри. И отрезал великий бог щедрой рукой кусок изумительной небесной земли и отдал ее степняку. Тот принес его соплеменникам и положил посреди степи. Так возникли горы.