Культ его – ещё до возникновения христианства – предполагал второе пришествие, существование ада и рая. И – Суд Божий, на котором праведников ждало бессмертие, грешников же – мучения в реке вечности, куда их после «сортировки» скидывали.
Греховность, впрочем, можно было искупить покаянием и принеся жертву… Искупивший же грехи на «том свете» облачался в тонкое огненное тело, ибо доброе начало в его душе – после боя Добра и Зла – одерживало победу и воспламенялось…
В ритуалы верующих входили почти все атрибуты последующей – христианской – религии: крещение, освящение водой, причастие, покаяние, отпущение грехов. Даже молитвы митро-истов были похожи на раннехристианские.
Невероятно! Не предопределило ли всё это облик христианства, солнечность его? Но откуда взялась солнечная эта вера?
Как ветвь солнцепоклонничества, митроизм зародился в Индии, где Митра «заведовал» днём: смежал и размежал в течение суток око-солнце. Наряду с Варуном, чьё око (надо думать – луна) подсматривало за людьми по ночам.
В другом качестве – судьёй меж Добром и Злом – Митра вошёл в зороастризм в Древнем Иране, где бог родился, держа в одной руке меч, а в другой – факел.
С рождением его, по легенде, кончилась царящая в мире ночь, явился день. После чего, повзрослев, Митра, как и всесильный Геракл, одолел в единоборстве одного за другим диких животных… И – зиму: не только день зимнего солнцестояния, но и первый день весны у иранцев связан с Митрой, на смену Злу являющему справедливость.
За иранцами следом – вавилонцы, ассирийцы, эллины, за ними – пираты Фригии… наконец, ни у кого не брезгующие заимствовать богов римляне переняли солнцепоклонничество.
И – увлеклись. В честь бога Солнца – Domini Sole (не всегда единого: в Риме Митра уживался с пантеоном богов) строились храмы – митреумы, готовились адепты…
В начале христианской эры, помимо римлян, у Митры появились поклонники и средь иудаистов – ессеи, гностики, также предполагающие наличие ада и рая… Но в III–IV веках – на пике популярности в Риме – митраизм был вытеснен христианством. Тогда же император Константин провозгласил воскресенье (день Солнца – Sols dies) выходным днём…
Бог – изначально?
Настораживает вот что: с конца II по IV век Рождество Христово египетские христиане отмечали не 25 декабря, а 6 января (день Богоявления). Одновременно в Египте продолжали встречать и приход весны, на том завершая мистерии, которые начинались у них как раз 25 декабря.
Вообще, ранние христиане день 6 января отмечали как тройной праздник: Рождество, Богоявление и Крещение. Ибо полагали: Христос до крещения Своего был, как и все, смертным, а как Бог родился в час крещения на реке Иордан.
Именно при крещении (6 января по-старому) в представлении антропософов Христос предстаёт солнечным божеством…
Суждение о том, что Христос смертен, к IV веку распространилось по всему Ближнему Востоку; тогда же, кстати, христиане заимствовали у язычников крест как символ.
На рубеже III и IV веков – с принятием юлианского календаря – Западная Церковь меняет доктрину: Христос – Бог изначально; а к середине IV века дату Его рождения приурочивает… к солнцевороту, дню рождения бога-Солнца – 25 декабря.
Церковь Восточная с сим раскладом (что – изначально Бог) смирилась лишь после введения 12-дневного – на манер египетского – цикла, соединившего Рождество с Крещением{Любопытно, что неделю перед Крещением – 6 (19) января – древние славяне называли «страшными вечерами»: обнаруживали себя навии, дикие природные силы.} (и – Богоявлением, когда Бог явил себя людям, возвестив: «Се есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение»).
В виде такого рождественского периода – Святок – обычай празднования Рождества-Крещения с 25 декабря по 6 января и пришёл на Русь в X веке из Византии. (Теперь у православных Святки – с 7 по 19 января по новому стилю.)
В дореволюционной России день 25 декабря отмечался и как гражданский праздник – День победы над французами в Отечественной войне 1812 года… А с давних пор – и как языческий – Спиридона-солноворота… Накануне же, вечером 24 декабря по старому стилю (6 января – по новому), наступал рождественский Сочельник, или славянский праздник Коляда. А не так давно Ричард Столлман из США предложил – вместо Рождества – отмечать 25 декабря – как символ торжества науки – день рождения Исаака Ньютона.
Боги меняют имена
При становлении христианства, вместе с соответствующими датами вытесняя из обихода языческие культы, Церковь долго ещё – вплоть до позднего средневековья – вынуждена была мириться с традиционными народными увеселениями вроде Праздника дураков (на Западе), сопровождаемыми плясками, гиканьем, шутовскими выходками.
Гулянья устраивались как на Святки, так и на приуроченный к летнему солнцевороту – зеркальный в годовом круге 25-му декабря – день Рождества Иоанна Крестителя (24 июня по старому стилю), который с дохристианских празднований посвящён был Ивану Купале и отмечался славянами с помпой.
Гуляли и на Новый год,{Странный всё-таки праздник! Выходя раз от разу на очередной солнечный виток, поздравляем мы друг друга с Новым годом, тем самым желая близким «нового Бога»: по-английски «God» и по-немецки «Gott» – «Бог»… (А старого – куда?)} празднуя возрождение… Но если на заре христианства Церковь ещё терпела бурное празднование Новолетия (как и прочие «языческие увеселения»), то в 567 году на соборе в Туроне отметила, что начало нового года 1 января – «ошибка, которую необходимо исправить»… Удивительно ли, что Церковь и ныне не жалует новогодние «вакханалии» (у православных – ещё и пост Рождественский)?!
Однако в разное время, чтоб быть «ближе к народу», адаптировала праздники из предшествующих религий.
К примеру – Самайн, или «конец лета», отмечаемый в ночь на 1 ноября: кельты исстари поминали усопших и – веря, что грань между нашим и загробным миром в ночь эту истончается (благодаря чему живым легче общаться с мёртвыми), славили Бога смерти… Торжество, заметим, страшное. Но древнее.
Так вот в начале IX века Церковь заменила его Днём Всех Святых – праздником, именуемым Хеллоуин, ранее отмечаемым христианами в день, у древних римлян посвящённый… привидениям, – 13 мая (праздник Лемурия)… Но если в Средние века христианская религия переняла у кельтов дату праздника, подменив одних святых другими, то позже, в середине XIX века, Отцы Церкви в Северной Америке пошли дальше: канун Самай-на, с 31 октября на 1 ноября, преобразили в праздник… нечистой силы, оставив одновременно Навечерие Всех Святых, которое во многих странах отмечают наравне с Рождеством.
В истории «переделы» праздников – дело обычное. Так, недавно, в 1996-м, главный праздник Страны Советов «красный день календаря» 7 ноября на восемь лет – до 2004-го – превратился в День согласия и примирения.
Что до прихода весны, которую египтяне встречали 6 января, древние римляне, как и наши предки, ждали её, предваряя очистительными обрядами. Только не зимой – 1 марта.